Многие на Северном Кавказе, вероятно, все же отпразднуют Новый год 31 декабря. Однако жители региона не отказываются и от своих традиционных празднеств. Например, у черкесов он ожидается 21 марта – в день весеннего равноденствия.
По представлениям черкесов, в этот день весна побеждает зиму, поскольку длительность светлого и темного времени суток достигает паритета.
В давние времена глашатай объезжал аул и оповещал о наступлении Нового года, приглашая всех собраться на следующий день, пока не взошло солнце. Люди развешивали две небольшие ветки самшита у входа в дом. Ровно в полночь, услышав удары лемеха, люди выходили из своих домов с факелами. В это же время с гор спускался старец в сопровождении молодой девушки: оба в белых одеяниях и с зажженными факелами в руках. Они шли к людям, неся в руках огонь как символ тепла, добра и света.
В этот день люди ходили друг к другу в гости, обмениваясь праздничной едой. Семь предметов на подносе и семь блюд на праздничном столе – дар солнцу.
Почетное место занимали старейшины. Им первыми подносили чашу с медовой брагой. А тем временем в котлах с кипящим маслом жарили круглые, как солнце, праздничные лепешки.
«Рано утром, повернувшись лицом к восходящему утреннему солнцу, участники праздника молились богу, чтобы наступивший год стал счастливым»
Празднование Нового года продолжалось на окраине аула пиршеством и игрищами до восхода солнца. «Рано утром, повернувшись лицом к восходящему утреннему солнцу, участники праздника молились богу, чтобы наступивший год стал счастливым», - рассказывает ведущий сотрудник отдела этнологии и народного искусства АРИГИ им. Т.М.Керашева Марьет Куек.
Именно ей принадлежит идея возродить праздник в современных реалиях. «Мы в семье как-то подумали, что о Хеллоуине, который издавна отмечали кельты, наши дети знают все, но ничего не знают о древних адыгских праздниках», - объясняет она.
Изначально же традицию празднования черкесского Нового года в Адыгее возродили в 1999-м.
Изначально же традицию празднования черкесского Нового года в Адыгее возродили в 1999-м. Впервые его отметили в республиканской филармонии. Таким образом, со сцены праздник шагнул в народ.
У осетин Новый год называется Ногбонтæ (новые дни) и встречается с 13 на 14 января. А до этого отмечается праздник Цыппурс (олицетворяет зимнее солнцестояние), выпадающий на те же дни, что и католическое Рождество, однако это не христианский праздник, а языческий. Цыппор означает сорокадневный пост, предшествующий Новому году. На стол осетины ставят фрукты, шашлык и напитки. Семьи готовили большой осетинский пирог, который ставили в центр стола – его должен был отведать каждый член семьи. По словам осетинского журналиста Жанны Тархановой, хозяйки из теста лепят фигурки людей и домашних животных, чтобы в новом году семья увеличивалась, а живности прибавилось.
Семьи готовили большой осетинский пирог, который ставили в центр стола – его должен был отведать каждый член семьи.
Во дворах в Цыппурс и Ногбонтæ обязательно разводили костры. Вокруг них водили хороводы, пели песню «Сой-сой» («Масло-масло»), зазывая в дом изобилие и благосостояние. Как отмечают этнологи, огонь – это очищение, он не позволяет нечисти перейти в новый год. Считается, что в эти дни открываются врата между двумя мирами - нельзя из нижнего мира пропустить в верхний зло.
В отличие от черкесов, которые возродили свой Новый год относительно недавно, осетины никогда не прекращали традиционную встречу грядущего года.
Историк Рамазан Абдулмажидов рассказывает, что в горах Дагестана Новым годом являлся Оцбай - праздник первой борозды (тоже приходится на 21 марта). «Праздник начинался с символического вспахивания борозды уважаемым жителем села, засеивали зерновыми культурами», - объясняет он.
Примечательно, что, по словам Абдулмажидова, Оцбай является языческим праздником, однако, несмотря на сильное влияние ислама в Дагестане, сохранил свои позиции. «Зачастую даже представители духовенства участвовали в обрядах. И сегодня многие празднуют его», - отмечает дагестанский ученый.
«В южном Дагестане праздновали тот же Оцбай, но другим наименованием - называется Яран сувар («Праздник солнца»)», – продолжает собеседник «Кавказ.Реалии». По поверью лезгин, Яран сувар символизирует возрождение, победу света над тьмой, тепла над холодом, жизни над смертью.
«Особо полезными считались треугольные лепешки и круглые пироги, приготовленные на новом огне. Это три пирога, нарезанные на четыре части, подобно исходящим лучам, являлись символами солнца».
Что же касается ингушей, то они отмечали Новый год в декабре. По словам ингушского этнолога Зейнеп Дзараховой, торжества начиналось вечером 25 декабря, а за день до этого жрец извещал о начале праздника, обращаясь поочередно в четыре стороны. «Ингуши желали друг другу «фар», то есть изобилия, - продолжает она. - В домах стояли щедро накрытые столы. Особо полезными считались треугольные лепешки и круглые пироги, приготовленные на новом огне. Это три пирога, нарезанные на четыре части, подобно исходящим лучам, являлись символами солнца».
У чеченцев значительное место занимало празднование Керла шо. Приготовления к нему в каждой семье начинались задолго до его наступления. Также, как и ингуши, пекли на новом огне всевозможные хлебы, пироги, лепешки, блины, резали скотину. Приготовлялись различные напитки из хлебных злаков: арака, пиво, брага, квас. Как и у многих народов, зажженный огонь был у вайнахов в большом почете.
Богатство новогоднего стола – показатель изобилия в следующем году. Чеченцы и ингуши делали пожертвования бедным, больным и сиротам. А ночь на Новый год считалась благоприятной для гаданий.
Чеченский этнолог на анонимной основе заявил, что описанные традиции остались в прошлом, поскольку повлиял ислам.
Чеченский этнолог, с которым побеседовал «Кавказ.Реалии», на анонимной основе заявил, что описанные традиции остались в прошлом, поскольку слишком значительно влияние ислама. «Сегодня в мусульманском мире дискутируют даже о том, что нужно отменить празднование у елки, как языческий обряд» - вздыхает он.
Эксперт положительно относится к восстановлению традиций, поскольку «надо чтить обычаи своих предков». «Правда, в современных условиях (в домах пользуются газовыми котлами, а не печками), один из обычаев, который связан с бревном, вряд ли можно возродить», - резюмирует этнолог.